8. Разное

Загоняясь в метафизические рассуждения о смысле жизни и духовности, мы часто теряем связь с последней. Что духовно, а что нет? С одной стороны простой и в тоже время сложный вопрос. Каков критерий? Где найти ответ? Я думаю, что практически все люди проходят этап, когда эти вопросы всплывают на поверхности нашего ума и время от времени мучают их. Так почему же это важно? Может быть, потому что духовность – это то, что делает нас людьми?.. И я не говорю сейчас о ладане, свечках и воскресных походах в церковь. Потому как всё это лишь фасад, за которым мы хотим скрыть свою несостоятельность действительной духовности.

Возможно многие из нас задавались вопросом о том, почему люди рождаются в разных условиях и оказываются в разных жизненных положениях. Почему кто-то имеет богатых родителей и не знает сложностей с самого детства, а кто-то вынужден трудиться с малых лет, чтобы в буквальном смысле выжить? Почему кто-то сталкивается с системами саморазвития, мудрыми людьми и имеет возможность заниматься собой, а кто-то прожил свою жизнь, так и не услышав даже таких слов? Большинство современных людей скажут, что это случайность, мы тут не виноваты, родственников не выбирают и т.д. Но действительно ли это случайность или всё-таки существует какая-то закономерность? И есть ли вообще в природе случайности?

Белая и зеленая, красная и желтая, а еще мирная, гневная, и устрашающая. Для чего одной богине столько форм и проявлений?

Тара в буддизме. Первые упоминания о Таре датируются VIII веком. Буддологи считают, что изначально она приобрела значимость в буддизме, а в индуизме стала известна позднее. В буддизме Тара связана с бодхисаттвой сострадания Авалокитешварой: богиня рождается из слезы бодхисаттвы, которую он обронил при виде страдающих существ, которые, несмотря на его усилия, так и не могут вырваться из колеса Сансары. То есть Тара — это суть сути сострадания.

Если вы интересуетесь йогой и саморазвитием, то наверняка слышали такое выражение: «энергия первична, материя вторична». Весь окружающий материальный мир имеет более тонкую энергетическую первопричину, в том числе и наше физическое тело, которое напрямую связано с сознанием. Проанализировав прошлые события, человек может обнаружить, что в какие-то моменты жизни его физическое состояние было бодрым и сознание находилось в спокойном и равновесном положении, а бывали моменты, когда энергии совсем не было, в голове присутствовали не совсем адекватные мысли и желания. 


Хотела бы поделиться мыслями на тему, которая актуальна для многих. Уверена, вы не раз задавали себе вопрос: «Стоит ли делиться знаниями о йоге, об адекватном образе жизни (без алкоголя, сигарет, мяса и т.п.)?». Кто-то скажет, что однозначно стоит, другие напротив, считает, что образ жизни – это личное дело каждого, и мы не вправе вмешиваться в чужую жизнь. Что касается меня, не сомневаюсь, что распространять информацию всё-таки нужно. 

В наше время доступно огромное количество информации, которая часто является противоречивой. Много компетентных людей, книг, статей, большое количество школ со своими концепциями и догмами. Но во всем этом изобилии знаний и мнений очень легко запутаться, так-как единой точки зрения в каком-либо вопросе нет. Очень мощной опорой на пути саморазвития является изучение первоисточников.

 ДХАРМАШАСТРЫ (санскр. dharmasastra — ≪трактаты по дхарме≫) — индийские религиозно-правовые тексты, называемые также смрити. В широком смысле слова дхармашастры — это вся многообразная дхармическая литература, составлявшаяся в Индии варной брахманов с середины I тыс. до н.э. В узком же смысле дхармашастры понимаются как особый жанр текстов, создававшихся в основном в течение I тыс. н.э.

Жизненный путь человека невозможно рассматривать в отрыве от такого основополагающего понятия, как дхарма. Слово «дхарма» (санскрит) или «дхамма» (пали) обычно переводится, как закон или учение. Но, при этом, как любое санскритское слово, «дхарма» имеет множество значений. В общем, дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. В зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п. 

В древние времена люди с интересом смотрели на север: что находится за пределами скифских земель, за Рипейскими горами (Уральский хребет), за владениями титана Борея? Гиппократ, Помпей Торг и Вергилий предполагали, что там находится великий Северный, или «Скифский» океан. Скифы рассказывали, что за суровыми землями, засыпанными снегом и обездоленными жизнью, там, где золотые вершины Рипейских гор соединяются с небом, лежит благодатная страна с теплым климатом, обильными урожаями и счастливыми жителями. Там солнце восходит и заходит один раз в году, а звёзды вращаются вокруг золотой вершины...

Когда в 1939 году краснодарский радиотехник Семён Кирлиан из любопытства поместил в переменное электрическое поле высокой частоты монету, он не мог предположить, что стоит на пороге открытия мирового значения. На фотографии было видно, как по краям монеты шел скользящий разряд. Кирлиан стал помещать в поле разные предметы: листья, свои руки и заметил, что свечение зависит от состояния объекта...

Николай Михайлович Амосов (1913 – 2002) — знаменитый на весь мир кардиолог, который на собственном опыте доказал, что физические нагрузки, умеренное питание и контроль за психоэмоциональным состоянием способны сделать человека здоровым и счастливым. 
Амосов — автор многочисленных книг о здоровом образе жизни. 

Вот только некоторые мысли и советы знаменитого хирурга, касающиеся медицины, питания, психического и физического здоровья.

Среди морально-нравственных предписаний, оставленных нам в наследство ведической культурой, брахмачарья — одна из самых спорных и широко трактуемых. Как правило, брахмачарью трактуют как сексуальное воздержание или обет безбрачия. Но если мы рассмотрим не только традицию Веданты, а посмотрим на этот вопрос с позиций буддизма или тантризма, то увидим, что брахмачарья не сводится только лишь к целибату. А целибат заключается не в воздержании от секса, а в настрое восприятия окружающего мира. Упанишады говорят, что сексуальный потенциал — это божественная сила, к которой нужно относиться с соответствующим почтением. Брахмачарья переводится как «божественное действие» или «стремление к богу». 

Слово «ашрама» или «ашрам» происходит от санскритского слова ашрая, которое означает «защита», «прибежище». Как любое санскритское слово оно многозначно и может означать обитель мудрецов и отшельников, религиозную общину, школу для детей. Есть у слова «ашрам» еще одно значение: период жизни человека.

Если в среднем человек проживал 100 лет, то его жизнь делилась на 4 периода или ашрама, каждый из которых длился приблизительно 25 лет.

Брахмачарья — первый период — жизнь ученика, хранящего обет воздержания. Брахмачарья трактуется не только как половое воздержание, но и в более широком контексте, как «нерастрачивание» своей энергии. Основная цель этого периода — узнать о своей дхарме, которой предстоит следовать всю жизнь.

Слово «ашрама» или «ашрам» происходит от санскритского слова ашрая, которое означает «защита», «прибежище». Как любое санскритское слово оно многозначно и может означать обитель мудрецов и отшельников, религиозную общину, школу для детей. Есть у слова «ашрам» еще одно значение: период жизни человека.

За периодами брахмачарьи и грихастхи следовали ванапрастха и санньяса.

???? ПРАЛАЯ (санскр. pralaya— ≪растворение≫) — в индуистских космогонических учениях период разрушения (или перехода в непроявленное состояние) всего, что есть во Вселенной, и возвращения к первозданному единству Космоса — космическая ≪ночь≫. Пралая связана с концепцией циклов, наиболее разработанной в пуранах, где различается две пралаи: та, что следует по окончании кальпы, или одного ≪дня≫ Брахмана, и маха-пралая, которая сопровождает окончание жизни Брахмана, длящейся 100 божественных ≪лет≫. Во всех циклических концепциях наступление пралаи связано с катастрофическим ухудшением дхармы — морально-религиозного порядка, которое вызывает разные природные катаклизмы. 

Будда передал 84 тысячи видов знания об освобождении, которые после его ухода были записаны его последователями и распространились по близлежащим странам. Сначала учение охватило Индию, потом Юго-Восточную Азию и Японию. Позднее учение пришло в Тибет: это произошло примерно в 8 веке н.э. Но именно в Тибете эти знания сохранились в неизменном виде в виду отдаленности и закрытости страны, а также слабым позициям местной религии бон. 
Для тибетских царей 7-8 вв. принятие индийского буддизма было осознанной политикой, выражавшейся в отправке тибетцев на учёбу в буддийские монастыри Индии, в приглашении в страну видных миссионеров (Шантаракшита. Падмасамбхава, Камалашила и др.).