Работа в йоге со сложными эмоциями

Быть человеком, значит, испытывать множество эмоций. У животных также есть чувства, однако, человеческая психика уникальна, а нервная система включает весь спектр эмоций, который варьируется от радости и экстаза, до отчаяния и печали. Практикующие йогу приходят к выводу о том, что истинное состояние йоги - это всеобъемлющая любовь ко всем и во всех ситуациях. Такое представление может быть связано с понятием «тела блаженства» или анандамайя коша, о котором упоминается в классической йоге. Это тонкое тело рассматривается как самое возвышенное и пребывающее в вечной радости. В хатха-йоге работа с анандамайя коша, в какой-то мере, является вершиной практики и йогины стремятся к достижению состояния всеобъемлющей радости, когда удается погрузиться в глубину своего существа и ощутить состояние блаженства. Тем не менее, в практике йоги - как на коврике, так и вне его, - важно уделять внимание сложным эмоциям. Испытывая различные эмоции, мы, конечно же, стараемся не отождествлять себя с ними, то есть, испытывая ревность, гнев, враждебность, не чувствуем себя ревнивыми, враждебными или злобными, считая эти эмоции деструктивными. Более того, многие прилагают большие усилия, чтобы избежать сильных эмоции. Почему? Потому что сильные эмоции болезненны, а мы все хотим пребывать в теле блаженства. Практика йоги может стать обходным путем в бурлящем океане эмоций. Конечно, стремление быть уравновешенным, счастливым или просвещенным настолько сильны, что мы можем, порой, притворяться, что мы довольны, хотя, на самом деле, чувствуем себя глубоко несчастными. Важно признавать, что мы все испытываем страдания. Недовольство или неудовлетворенность является первой из Четырех Благородных Истин в учении Будды. 
Одной из основных целей йоги и буддийской практики является облегчение страданий. Несмотря на наше стремление отвернуться от болезненных чувств, надо признать их, как только они возникнут. В нашем собственном стремлении к истине мы должны уметь достучаться до нашего сердца, до нашей душевной боли, которую мы десятилетиями носим в себе. Джалалуддин Руми однажды написал: «Лечение боли - это боль». Чтобы лучше понять это, проведём аналогию с техникой «разматывания», применяемой в мануальной терапии. При корректировке напряжения в теле, краниосакральные терапевты работают в местах деформации с соединительными тканями тела - мышцами, костями, суставными капсулами и связками. Сенсорно-моторная система тела реагирует на это так: «боль, которая держала меня в напряжении все эти годы, прошла и теперь меня ничто не ограничивает». Когда будущий Будда, принц Сиддхартха, оставил дворец своего отца, его уже ничто не удерживало от того, чтобы увидеть и осознать страдания всех существ. В конечном счете он должен был почувствовать боль, которая сидела глубоко в его собственном сердце. Этот прямой опыт и был его практикой. Иисус Христос также испытывал боль, как личную, так и других людей. Для Будды и Христа, а также других духовных личностей, страдание имеет важное значение на пути к развитию высшего сознания. Чувствуя нашу собственную боль, мы касаемся того места внутри нас, которое остается нежным, чутким и добрым. В этом контексте страдание не означает, что мы преднамеренно бьемся ногой об камень или терпим боль в животе. Скорее, эта боль предполагает страдание, присущее всем существам. И суть этого страдания – непостоянство. В буддизме говорится: «все непостоянно, а жизнь хрупка». В дзэн мы встречаем утверждение: «все висит на волоске». Наши тела изнашиваются и разрушаются, непостоянны даже горы льда и гранита. В наш век глобального потепления и изменения устоявшейся экосистемы можно почувствовать, что и сама Земля испытывает боль. А каков ваш собственный опыт? Возможно, кто-то страдает от смертельного недуга, или чьи-то отношения с супругом трещат по швам, или, может, у кого-то родители находятся на последнем этапе жизни... Возможно, кто-то испытывает тоску, возмущение или отчаяние в свете последних социально-политических событий в мире... 
Если мы недооцениваем наши страдания, отрицая их или сублимируя, или попробуем просто прогнать их прочь, мы закрываем окно, которое ведет к возможности постижения величайшего блага. Когда молекулы чувств свободно перемещаются внутри нас, происходит алхимический сдвиг. Глубокое чувство может помочь нам перейти от позиции осуждения и враждебности к открытости, терпимости и сочувствия. 
Вот почему в практике йоги приветствуются сложные и неприятные чувства. Конечно, это легче объяснить, чем сделать. Большинство практиков готовы терпеть боль в асанах, но при этом сопротивляются работе с болью эмоциональной. Хотя, многие практики могли бы извлечь пользу не только их физического тапаса, но также из тапаса эмоционального. Пребывание в медитации с запутанными мыслями и чувствами могут вызвать потенциально «токсичные» чувства. Необходимо включить процесс трансформации эмоций, включающий три стадии: 
- намерение: желание быть с чувством страха, раздражения или желания, не поддаваясь импульсу как-то изменить их, сделать их лучше или разрешить; 
- подтверждение: то, что мы называем «соматическим слежением» - ощущением в теле чувства, еще не подвергшегося обработке сознанием. В медитации это признание называется випассаной, что буквально означает «взгляд внутрь»; 
- способность реагировать на болезненные эмоциональные состояния, не воздействуя на импульс. Прикоснувшись к нашей собственной боли, мы развиваем способность работать с ранами других. Благодаря осознанию и соматической интеграции собственных болезненных чувств можно ощущать страдания других. 
Сердечная боль и боль ума - великие учителя, показывающие нам путь к сострадательному действию. Это жизнь духовного воина. Духовный воин - это не тот, кто может удерживать стойку на руках или стоять часами в одной асане. И не тот, кто остается в стороне от событий, равнодушен и не обращает внимания на мир вокруг. Это тот, кто глубоко взаимодействует с миром через свои раны. Работая с нашей болью, мы становимся более восприимчивыми, что позволяет нам потом испытывать чувство смирения, благости и любви. При работе с эмоциональным телом мы проходим сквозь волны сложной эмоции, перемещаясь, подобно археологам, по слоям истории наших эмоций. 
Современный мир всё более разделяется на хорошее и плохое, правильное и неправильное. Сейчас, больше чем когда-либо прежде, нам нужно развивать терпение, сочувствие и сострадание. Йога усиливает чувствительность, а в основе принципов йоги лежит ахимса – непричинение вреда. Трактаты по йоге утверждают, что самые глубокие изменения происходят внутри. То есть, когда мы остаемся связанными с нашими собственными страданиями и помним о бренности, присущей человеку, мы развиваем большую способность заботиться и о себе, и других. Так, двигаясь через слои сложного чувства внутри нас, мы находим силу и устойчивость, чтобы оставаться открытыми посреди быстро меняющегося мира. 

Источник: https://yogainternational.com/article/view/working-with-emotions-in-yoga

Перевод: Полина Красильникова

Поделиться с друзьями