Что предписывает Брахмачарья?

Среди морально-нравственных предписаний, оставленных нам в наследство ведической культурой, брахмачарья — одна из самых спорных и широко трактуемых. Как правило, брахмачарью трактуют как сексуальное воздержание или обет безбрачия. Но если мы рассмотрим не только традицию Веданты, а посмотрим на этот вопрос с позиций буддизма или тантризма, то увидим, что брахмачарья не сводится только лишь к целибату. А целибат заключается не в воздержании от секса, а в настрое восприятия окружающего мира. Упанишады говорят, что сексуальный потенциал — это божественная сила, к которой нужно относиться с соответствующим почтением. Брахмачарья переводится как «божественное действие» или «стремление к богу». 
Шанкара говорил о том, что брахмачари — это человек, поглощенный изучением ведических знаний, постоянно приверженный Брахману и осознающий, что всё сущее заключено в Брахмане. То есть брахмачари — это тот, кто видит во всём божество. Патанджали подчеркивает аспект воздержания на уровне тела, речи и ума: «Утвердившись в воздержании, садхака обретает знание, силу. Мощь и энергию» (II, 38). Это не означает, что йога предполагает безбрачие. Брахмачарья не зависит от того, холост человек или женат: чтобы достигнуть освобождения не обязательно соблюдать безбрачие. Более того, не испытав человеческой любви, невозможно познать любовь божественную. Почти все йоги и мудрецы Индии имели семьи. Например, у великого йогина Васиштхи была сотня детей, что не мешало ему быть брахмачарьей. В «Шива самхите» можно найти предписания для ученика-семьянина: «Пусть занимается он вдали от людей, в уединенном месте. Для соблюдения приличий он должен появляться в обществе. Но не должен быть привязанным к нему сердцем. Он не должен отказываться от исполнения своего профессионального долга и сопутствующих обязанностей… Оставаясь в кругу семьи, постоянно исполняя долг семьянина, человек, освободившийся от заслуг и недостатков и обуздавший свои чувства, достиг спасения». 
Тот кто следует брахмачарье приобретает запас жизненных сил, энергии, интеллекта и разумно расходует эти силы: физические — для богоугодных дел, ментальные — для распространения культуры, интеллектуальные — для развития духовной жизни. Другими словами, брахмачарья даёт заряд. 

Но в наши дни людям, даже вставшим на путь духовного развития, сложно воспринять брахмачарью в ее широком смысле. Современному человеку гораздо ближе для понимания брахмачарья как сексуальное воздержание. Почему? С тех пор, как Фрейд поведал миру о сексуальности, как о первичной силе бытия, люди сняли сексуальные ограничения и поставили важность сексуальных действий в основе жизни. Хотя Фрейд говорил не о важности самих действий, а о том, что сексуальные силы обеспечивают энергией человеческое поведение, тем не менее, в каком бы уголке мира мы сегодня не оказались, мы встретим две вещи — секс и эго. 
«Мужчина подвержен великой иллюзии. Она является ему в форме женщины. Женщина подвержена иллюзии в форме мужчины» - так писал Свами Шивананда, подчеркивая степень деградации современного общества, - «Страсти правят во всех уголках света. Разум людей наполнен сексуальными мыслями. Мир полностью сексуален. Весь мир находится под воздействием сильнейшей сексуальной интоксикации. У людей извращенные мысли. Никто не думает о Боге. Никто не говорит о Боге». 
В эпоху стремительной деградации брахмачарья является уже не столько рекомендацией, но, скорее, нуждой нашего времени. Но следовать брахмачарье сейчас чрезвычайно трудно. Наше сознание постоянно обрабатывается масс-медиа, закладываются поведенческие стереотипы, призывающие к сексуальной вседозволенности. На помощь брахмачарье приходит духовная практика — садхана. И если человек начинает задумываться об иллюзорности нашего мира, его привязанность к объектам и желаниям будет постепенно уменьшаться. 

Свами Шивананда, посвятивший практике брахмачарьи целую книгу, писал: «Недостаток духовной практики - это главная причина сексуальных желаний. Теоретический отказ от чувственной жизни не принесет никаких результатов. Вы должны беспощадно обрубить все формальности мирской жизни и начать жить духовной жизнью, свободной от телесных привязанностей. Снисходительное отношение к низменным желаниям приведет вас в итоге к страданиям. Оправдания в данном случае не сработают. Вы должны быть совершенно искренни в вашем духовном поиске, если же вы будете наполовину искренни, то вы не сдвинетесь с места". 

(По материалам "Йога Дипика" Б.К.С Айенгар, "Практика брахмачарьи" Свами Шивананда)

Автор: Полина Красильникова

Поделиться с друзьями