Тара - «та, которая защищает»

Белая и зеленая, красная и желтая, а еще мирная, гневная, и устрашающая. Для чего одной богине столько форм и проявлений?

Тара в буддизме. Первые упоминания о Таре датируются VIII веком. Буддологи считают, что она изначально она приобрела значимость в буддизме, а в индуизме стала известна позднее. В буддизме Тара связана с бодхисаттвой сострадания Авалокитешварой: богиня рождается из слезы бодхисаттвы, которую он обронил при виде страдающих существ, которые, несмотря на его усилия, так и не могут вырваться из колеса Сансары. То есть Тара — это суть сути сострадания. О различных проявлениях богини говорится в тексте «Обращение к 21-й форме Тары», в котором мы находим «Тару, уничтожающую неблагое», «всецело победоносную Тару», «Тару, утоляющая печаль», «Тару, дарующая зрелость». Эти и другие проявления чаще всего принимают пять форм, окрашенные в пять цветов, которые являются священными в буддизме: белый, зеленый, красный, желтый и синий.

Белая Тара является целительницей, дарует удачу и долгую жизнь. Белую Тару еще называют «семиглазая», по количеству глаз, расположенных в межбровье, на ладонях и стопах. Семь глаз нужны Таре для того, чтобы лучше видеть тех, кто нуждается в ее помощи.


Зеленая Тара, как и все проявления богини, олицетворяет мудрость и защиту. Однако Зеленая Тара - это еще и утешительница, которая прислушивается к человеческим мольбам.

Популярность Белой и Зеленой Тары связывают с женами тибетского царя Сонгцен Гампо, который жил в VII веке и который считается инкарнацией Авалокитешвары. Его непальская жена — инкарнация Белой Тары, а китайская жена — инкарнация Зеленой Тары.


Желтая Тара иногда именуется Васундхарой — «хранительницей сокровищ». Желтая Тара учит нас делиться, отдавать материальные блага и не привязываться к ним.


Красная Тара является покровительницей магии, любви, и целительства. Ее иногда называют Курукуллой, что означает "источник мудрости". Среди ее атрибутов натянутый лук и стрела, украшенные цветами, которые символизируют процветание того места, в которое попадёт стрела. Еще ее считают воплощением индуистской Рати — супруги бога любви Камы.


Синяя или Голубая Тара: возможно, самая могущественная из всех проявлений богини. Она помогает душе выбраться из вечного круговорота перерождений, поэтому нередко ее называют Спасительницей. Ее воплощением является Экаджати — защитница Тибета, одна из самых мощных и жестоких богинь индо-тибетской мифологии и главная защитница Дзогчен, которая символизирует недвойственную природу изначальной энергии.


От чего же может защитить Тара своих почитателей? В тексте «Истории происхождения Учений и махасиддхов богини Тары» находим описание шестнадцати напастей, которых можно избежать, призвав на помощь богиню: «В Одивиссе был кшатрий, который однажды заснул в парке. А когда он проснулся, обнаружил себя окруженным тысячей враже­ских вооруженных солдат. Не было у него никакой защиты. Тем не менее, он когда-то раньше слышал, что есть источник прибежища от всех шестнадцати угроз, имя которому Тара. Стремясь найти в ней прибежище, он прокричал её имя «Тара!» Немедленно, как только он произнёс это имя, наша Госпожа появилась в небе перед ним. Свирепым ветром, что возникал из-под ее стоп, она размета­ла солдат в десяти направлениях и сказала, чтобы они возвраща­лись в свою собственную страну».

Кроме этого можно найти защиту от угрозы львов и слонов, от огня и ядовитых змей, от бандитов и тюрьмы, от океанских волн, людоедов, проказы… Множество историй рассказывают о том, как в самом безвыходном положении Тара приходит, чтобы спасти, помочь и даровать жизнь. «Обманщица смерти» - так иногда называют богиню. И даже если некоторые формы Тары выглядят агрессивно, она остается юной, очаровательной и игривой девушкой.

Тара в индуизме. Складывается ощущение, что все благоприятные черты остались в тибетском буддизме, а в индуизм перешли устрашающие формы: Тару описывают исключительно в ее гневной и устрашающей форме. Эта богиня вторая в группе махавидий и она очень похожа на Кали. По описаниям она поразительно напоминает Кали, в ее форме Дакшина-Кали: обе стоят на распростертой фигуре (иногда это Шива, иногда — безвестный труп), обе черного цвета, обнажены, обеих украшает гирлянда из отрубленных голов и пояс из отрубленных рук. Обе обитают на местах кремации. Единственный атрибут по которому можно узнать Тару — это ножницы. Их схожесть настолько велика, что некоторых источниках имена Кали и Тары взаимозаменяемы. Тара описывается, как любящая кровь: например, в «Тара тантре» описывается обряд, посвященный богине, включающий в пуджу кровь животных и человека, взятую из определенных частей тела.


В чем символизм Тары? В целом, он схож с символизмом Кали. Во-первых, это пороговый символ: она воплощает всё то, что стремятся исключить из цивилизованного общества как неприятное или запретное. Тара переворачивает привычные представления о женщине и ее месте в устоявшейся системе ценностей, поскольку выступает доминирующей силой Абсолюта. Во-вторых, она олицетворяет разрушение. Если Кали связана с разрушением временем, то Тара — это разрушение огнем. Не случайно Тара стоит на трупе, охваченном огнем. Ее олицетворяют с огнем: разрушающим и преображающим.

Чем агрессивней образ Тары, тем более невероятным кажется ее функция спасительницы. Как и в тибетском буддизме, к ней обращаются в самых крайних, иногда безвыходных ситуациях. Есть изображения Тары, которая держит на руках Шиву и кормит его грудью. Это эпизод из легенды о пахтании мирового океана, когда Шива выпивает яд, появившийся в результате взбивания океана, а Тара спасает его, напоив своим молоком. Подобные изображения встречаются в храмах богини на Севере Индии и в Непале, где Тара чрезвычайно популярна и где ей ежедневно поклоняются, обращаясь с просьбами, как к заботливой матери.

Кроме того. Тара символизирует недвойственность. В образе принцессы Джняна-Чандры она многие кальпы проявляла преданность учению Будды: «...и однажды монахи обратились к ней: «Так как ты обладаешь совершенными корнями заслуги, ты должна переродиться в теле мужчины. Ведь в соответствии с нашим учением, если ты сдела­ла благопожелания и выполнила их, то, несомненно, проявится плод». Говорится, что они говорили так многократно. В конце концов, царствующая принцесса ответствовала: «В этом предложении нет мудрости. В действительности, нет ни пе­рерождения, ни «Я», ни личности. Эти наименования «мужчина» и «женщина» — пусты. Только мирские глупцы заблуждаются в отношении их». Сказав так, она затем сделала следующее Устремление: «Что ка­сается тех, кто, желая обрести Пробуждение, полагается на рож­дение мужчиной, то их много. Но тех, кто служит благу существ в женском теле — очень мало. Поэтому пока Сансара не иссякнет, я буду служить благу существ в женском облике».

Своё обещание «защитница» и «обманщица смерти» выполняет до сих пор.

Автор: Полина Красильникова

Литература: Кинсли Д. «Махавидьи в индийской тантре», «Истории происхождения учений и махасиддхов богини Тары», «Тара тантра», «Обращение к 21-й форме Тары».




Поделиться с друзьями